Little łączy Adiwasów, setki rdzennych społeczności plemiennych w zalesionych głębinach Indie , inne niż ucisk systemowy, utrata suwerenności ziemskiej i ducha zwanego mahua.

Napój jest zrobiony z tropikalnego wiecznie zielonego drzewa Madhuca longifolia , zwany także mahua lub Kalpa vriksha , co oznacza „drzewo życia”.

Termin „Adivasi” oznacza pierwotnych mieszkańców sanskrytu. I plemiona Adivasi, z których wiele jest łowcami-zbieraczami, których korzenie sięgają 1500 pne. a wcześniej robili mahua od wieków. Ich tradycje są pełne opowieści, pieśni i świętych wersetów o drzewie mahua i jego licznych błogosławieństwach. Wielu uważa się za opiekunów drzew i zbieraczy kwiatów, owoców, gałęzi i liści, które są używane jako żywność, waluta i lekarstwa.

W latach 1858-1947 British Raj w Indiach koloniści potępili mahuę jako niebezpieczny środek odurzający. Ci, którzy go spożywali, byli przedstawiani jako barbarzyńcy.

Zakazy i zasady, takie jak ustawa Mhowra z 1892 r., Zostały uchwalone w celu ograniczenia jego destylacji i konsumpcji. Doprowadziło to do potajemnego warzenia piwa i spadku jakości. Historie zatrucia alkoholem nadal stanowią część narracji współczesnych Indii.

Obecnie produkcja mahua w Indiach odradza się. Pozostają jednak pytania, komu przyniesie korzyści, jeśli przejmie Mahua Global i czy tradycyjny trunek może znieść ucisk pokoleniowy i zapewnić suwerenność.

Kwiat używany do wyrobu mahua / Zdjęcie dzięki uprzejmości Desmondji

Robiąc mahua

Wykonane z kwiatów Madhuca longifolia, mahua napoje bezalkoholowe lub alkohol jest znany ze swoich kwiatowych nut i słodyczy z wędzonymi nutami. Po ręcznym zebraniu tych bulwiastych, bladożółtych i nasączonych sokiem kwiatów, przesiewa się je, moczy, a następnie poddaje fermentacji. Sfermentowane soki poddawane są destylacji w garnkach i patelniach na żarze.

Aby przetestować moc i czystość, mahua może zostać spryskana na otwartym ogniu jako ostateczny test. Jeśli otwarty ogień powoduje płonące piekło, uważa się, że duch jest na optymalnym poziomie destylacji. Tradycyjny mahua zawiera 10-25% alkoholu objętościowo (abv). Ale większość gorzelni rozcieńcza mahuę i sprzedaje ją między 5-7,5% abv.

Skutki kolonializmu na Mahua

Pomimo leczniczej i kulturowej roli ducha w codziennym życiu Adivasi, pod koniec XIX wieku prawo kolonialne nałożyło ograniczenia na ducha mahua i kwiaty mahua. Mahua został sklasyfikowany jako środek odurzający, a także zagrożenie dla zdrowia publicznego i moralności. A jego konsumentów przedstawiano jako niecywilizowanych, chłopskich wyjętych spod prawa.

W XX wieku nastąpiło mnóstwo embarga. Były wysokie podatki od rdzennych alkoholi, a License Raj prowadził oszczerczą kampanię wymierzoną w styl życia Adivasis, który obejmował mahua.

Zakazy działały jako narzędzie i plan wyściełania kieszeni Korony Brytyjskiej, jako uciążliwe podatki prowincjonalne nakładane na społeczności za spożywanie wiejskiego alkoholu.

W swoim artykule w Tygodnik Ekonomiczno-Polityczny , ' O pijaństwie i „historii pijaństwa alkoholu w kolonialnych Indiach” , ”Indra Munshi Saldanha, profesor socjologii w Uniwersytet w Bombaju napisał: „Stopień ingerencji państwa kolonialnego w to, co można nazwać prywatną, kolektywną domeną, dobrze ilustruje polityka rządu brytyjskiego dotycząca produkcji i picia lokalnych trunków. … Alkohol stał się narzędziem wyzysku biednych ”.

Dzięki takim ograniczeniom brytyjscy koloniści zamierzali przeforsować własny program produkcji zagranicznej alkoholu, aby przejąć indyjski rynek trunków.

„Alkohol był istotnym towarem, który był tanio importowany z Niemiec i Wielkiej Brytanii i konkurował z lokalnym przemysłem”, pisze Nandini Bhattacharya z School of Humanities, University of Dundee, Dundee, Wielka Brytania w Problem alkoholu w Indiach kolonialnych (ok. 1907 - 1942) „Wzrost konsumpcji był konsekwencją zarówno polityki rządu polegającej na stosowaniu akcyzy jako głównego źródła dochodów we wszystkich prezydencjach, jak i zmiany gustów i nawyków konsumpcyjnych”.

„Te ostatnie kategorie alkoholi [rozcieńczonych / uzdatnionych w Indiach] konkurowały z trunkami„ wiejskimi ”” - powiedział Bhattacharya. Sam trunek „wiejski” był ogólnym określeniem dla alkoholi destylowanych, najczęściej z kwiatu mahua, szczególnie tam, gdzie występował obficie w zachodnich i środkowych Indiach. ”

Dziś aż 90% z kwiatów mahua w Indiach jest wykorzystywanych do produkcji alkoholu, zgodnie z raportem dla stanu rozwoju obszarów wiejskich Chhattisgarh.

Mimo to gospodarka mahua nie uległa poprawie, gdy Indie uzyskały niepodległość w 1947 r. Indyjska klasa rządząca nie przyznała rdzennym ludom, takim jak Adivasis, suwerenności ziemskiej ani praw do prowadzenia ich tradycyjnego stylu życia.

Indyjskie stany, które wyprodukowały mahua, albo zakazały tego produktu, albo ograniczyły ilość kwiatów i alkoholu mahua, które mogą posiadać osoby.

Późniejsze rządy Indii nadal opodatkowują, oskarżają i karają rdzenną ludność za konsumpcję mahua wyprodukowanej z ich własnych lasów. Przepisy te ograniczają również czas, w którym Adivasis może przechowywać, sprzedawać i produkować określone ilości mahua. Adivasi są zmuszeni sprzedawać większość swoich zbiorów handlarzom po fatalnych cenach, którzy następnie mogą przechowywać kwiaty przez wiele miesięcy.

Każdego roku, kiedy pozwolą im zdobyć większą ilość kwiatów mahua, Adivasini odkupują je od tych handlarzy po zawyżonych cenach.

Geograficzny pas rodzimej produkcji mahuy w środkowych Indiach przebiega przez serce regionu Maoista regiony powstańcze.

„Przez ostatnie 50 lat partyzanci maoistyczni walczyli przeciwko państwu indyjskiemu o ustanowienie społeczeństwa komunistycznego” - pisze Alpa Shah, autor książki Nightmarch: Among India's Revolutionary Guerrillas , dla BBC . „Do tej pory konflikt pochłonął co najmniej 40 000 istnień”.

Kobieta robiąca Mahua / Zdjęcie dzięki uprzejmości Desmondjiego

Mahua dzisiaj

„Sytuacja pogorszyła się tylko dla [Adivasis] od czasu uniezależnienia Indii od brytyjskiego kolonializmu” - mówi Conrad Braganza, dyrektor marketingu Agave India. W 2018 roku wprowadziła na rynek pierwszy rzemieślniczy destylowany spirytus mahua i likier w Indiach pod marką DesmondJi . „Cała obecna polityka to trochę kaca po wcześniej ustalonych prawach purytańskich i najemniczych”.

Destylarnia współpracuje ze społecznościami Adivasi w Odisha, aby pozyskiwać kwiaty mahua.

Desmond Nazareth, założyciel destylarni, od lat lobbował na rzecz zmiany archaicznej polityki dotyczącej produkcji, dystrybucji i sprzedaży alkoholu. Staje w obliczu wyzwań ze strony rządów stanowych, aby wprowadzić na rynek i sprzedać swoje napoje na bazie mahua.

Nazareth ma licencję na sprzedaż rzemieślniczego mahua Agave India w stanach Goa i Karnataka. Wierzy, że będzie w stanie rozpowszechniać ducha w Wielkiej Brytanii znacznie wcześniej niż w pozostałych Indiach.

Braganza mówi, że mahua ma piękny, subtelny profil smakowy, ale nie powinno być zbyt kwaśne ani słodzone. Mówi, że dobrze komponuje się z krzewami, wodą z tonikiem i koktajlami deserowymi.

W zalewie nowych indyjskich dżinów rzemieślniczych i sporym rynku whisky, Nazaret promuje mahua jako indyjski alkohol dziedzictwa. Ma nadzieję, że uda mu się ustanowić dziedzictwo takie jak Cognac we Francji czy Scotch w Szkocji.

Zbieranie kwiatów mahua / Fot. Desmondji

Czy Mahua jest wykorzystywana?

Debjeet Sarangi of Living Farms, organizacja non-profit skupiona wokół rozwoju kulturalnego społeczności Kondh Adivasi w Rayagada, Odisha, przestrzega przed romantyzmem narracji otaczającej Adivasi mahua i ich praktykami.

W marcu 2020 roku Ministerstwo Spraw Plemiennych przy rządzie centralnym Indii zamierzało wprowadzić na rynek Mahua Nutribeverage, napój alkoholowy na bazie mahua o sześciu owocowych smakach. Jednak rzeczywiste korzyści płynące z finansowania produkcji mahua dla Adivasis przez rząd pozostają dopiero widoczne. Tak więc Sarangi pyta, kto faktycznie skorzysta na tej premierze.

„Kiedy mówimy o korzyściach, mamy na myśli tylko jedną walutę” - mówi Sarangi. „Stosunkowo niezarobkowy, symbiotyczny związek [między lasem a ludnością rdzenną] jest zarabiany i komercjalizowany, co jest głębokim problemem”.

Według Sarangi, prawdziwy dobrobyt dla tych społeczności może pochodzić tylko dzięki suwerenności żywnościowej, sprawowaniu władzy i głosowi.

Sarangi zastanawia się, czy odrodzenie mahuy jest oznaką dekolonizacji, czy po prostu utrwala biały kapitalizm.

„Rdzenne społeczności nauczyły nas, jak żyć odpowiedzialnie, nie będąc ekstraktywnymi” - mówi. „Czy możemy z nimi porozmawiać, nauczyć się od nich, czego chcą?”